Инокиня Васса (Ларина)

Воскресение во плоти

    

    

...Итак, сегодня мы празднуем Пасху, Праздник Праздников, и завершаем наш переход от поста к праздничной трапезе.

«Переход» — одно из значений слова «Пасха». «Пасха» — арамейская форма еврейского слова «Песах», и слово имеет два значения: первое – transitus или переход, второе – transio или страсть. Первое значение, «переход», связано с историей перехода народа Израилева через Красное море (Исход, 14), аллегорически сравнивается с переходом Христа от крестной смерти к Воскресению, и, следовательно, и с нашим крещением – переходом через воды крещения, через смерть и Воскресение Христово.

Второе значение слова «Пасха» — страсть, страсти. И связано оно с умерщвлением жертвенного пасхального ягненка в Ветхом Завете (Исход 12). В Первом послании к Коринфянам (5:7) этот ягненок трактуется христологически, то есть как сам Христос. Апостол Павел говорит: «Наша пасха, Христос, был принесен в жертву».

Конечно же, в текстах церковных служб на Пасху слышатся обе эти темы. Например, в самом начале Пасхального Канона мы поем:

Воскресения день, просветимся людие: Пасха, Господня Пасха! От смерти бо к жизни и от земли к небеси, Христос Бог нас преведе, победную поющия. 

Впрочем, сегодня в византийской традиции основная тема пасхального празднования – это тема света. Ночная пасхальная процессия начинается с торжественного зажигания наших свечей от свечи, которую вынесли с алтаря или из святилища, прежде чем мы отправляемся в обход церкви. В римской католической церкви существует схожая традиция зажжения пасхальной свечи. И эти традиции на Западе и Востоке пошли от празднования Пасхи в Иерусалиме, где Благодатный Огонь выносят от Гроба Господня.В древних источниках этот обряд назывался “lucernarium”, или зажигание лампады, и с веками он превратился в самое радостное празднование, которое существуетна сегодняшний день, – схождение Благодатного Огня в Иерусалиме. Тысячи паломников стекаются к Гробу Господню в Великую Субботу, чтобы это увидеть. Мощный символизм света, сходящего от гробницы (так же, как Христос вышел из Гроба), постоянно повторяется в наших литургических текстах.

«Как истинно свята и празднична эта спасительная ночь, как полна она света! Как глашатай светлого дня Воскресения, когда для всех, во плоти, воссиял вечный Свет из Гроба Господня» (Пасхальный канон, песнь 7).

Свет сходит от Гроба Господня физически, телесно, «во плоти». Потому что то, что мы на самом деле празднуем, — это физическое воскресение, воскресение во плоти.

 

Воскресение во плоти

  

Эта тема не только является центральной темой всей христианской веры, но и самой радикальной темой.

Христианское учение говорит не только о бессмертии души, но также (и это также важно!) о воскресении тела. И поэтому античным философам было очень сложно усвоить христианство,  поскольку, как я упоминала раньше, эллинистическая культура уделяла мало внимания телу и материальному миру в целом. Тело считалось сосудом греха, и его боялись. Древний мир боялся и избегал физической нечистоты. Не греха. Не развращенных намерений. Потому что сосудом греха считалась материя, и древний мир стремился защититься от так называемой физической нечистоты, откуда, по мнению древних, и происходило зло.

Так было потому, что наша гармония с Творением, с физическим миром, была разрушена, когда мы отделились от Бога, от Его Духа – источника нашей жизни, и от единства души и тела. Так смерть стала нашей общей и окончательной участью, начиная с Адама и Евы, о которых мы говорили ранее. Они первыми отделили себя от жизни и умерли, то есть тело и душа окончательно разделились в Адаме  и Еве из-за того, что в них разрушилось единство, что и означало смерть. И все мы последовали этому циклу греха и смерти, потому что как люди мы имеем одинаковую человеческую природу.

Но, как вы видите, состояние смерти как отделение души от тела не является для нас естественным. Наша исконная форма существования не только духовна. Мы были созданы как душа и тело. И наша физическая форма существования является для нас не только исконным, но и вечным состоянием.Однако мы не могли самостоятельно разрушить цикл жизни и смерти, в который мы все попали, и вернуться к нашему естественному состоянию. Как человечество, мы все разделяем это ослабленное существование. Поэтому даже праведники в Ветхом Завете испытывали на себе тьму смерти – это неестественное состояние бытия. Так сказать, бытия, обнаженного от тела.

Но Христос, Богочеловек, приняв на Себя нашу человеческую сущность, принес Благую Весть также и для тела. Он добровольно принял на себя нашу смерть, потому что Он воистину умер на кресте. Но смерть не смогла удержать Его в своей власти, потому что как Бог, как Источник Жизни, он влил новые силы в человеческую сущность, которую Он с нами разделил. Итак, мы все еще умираем, как и Он воистину умер. Но суть смерти была преобразована, потому что единство с Ним ведет к воскресению жизни, где мы, в преображенном состоянии, вновь будем пребывать в единстве души и тела. Новое значение смерти показано в Евангелие в образе пшеничного зерна:

Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода (Евангелие от Иоанна, 12:24).

И, говоря о пшеничном зерне, давайте обдумаем сегодня одну мысль: ничто не растет в темноте.

Во время Пасхи мы окружены образами, песнями и словами о Свете. И давайте убедимся, что этот свет попадает в наши сердца, и убедимся, что мы понимаем суть всего этого, что мы растем в любви, вере и надежде к Нему, в Него и на Него. Того, Кто сегодня Воистину Воскрес!

   

Источник